民俗存在于我们的生活里
| ○王贤友先生在接受本刊采访 |
民俗是一种地域文化，是一种悠久的历史文化传承，是一种相沿成习的东西，简言之，就是民间风俗。《礼记》载：礼从宜，事从俗。
王贤友，安徽省民俗学会副会长兼秘书长，安徽省作家协会会员，中国散文学会会员，中国散文诗研究会理事。2001年获“中国优秀散文家”称号，2002年3月他获得了“中国乡土文学奖”，作品入选《2004·2005中国年度散文诗》等全国性选本，出版散文诗集《脚板的行歌》，选编《合肥民谣里的女性》、《中华诗词里的民族节日》等。
在安徽省民俗学会办公室，我们就民俗文化保护等相关问题对他进行了采访。
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中国文化的核心是传统文化
最合肥：近年来，你一直在为民俗文化的保护奔走呼号，付出了很多的心血，也取得了一些成绩。能就此谈点体会吗？
王贤友：现代人类正在经历一个转变的过程，这个过程将结束工业时代，并迅速地过渡到信息时代。我们拥有五千年文明史，但是却不知道五千年文明史的前面是多少个千年？
今天，我们清楚地知道信息时代的一些基本特征，也就是当今世界的发展趋势。例如全球化，即从一国经济过渡到全球经济，保留和发展文化的、宗教的、文明的、种族的和民族的世界多样性，然而当代世界发展的精神、道德和价值的缺失将逐步被信息时代的精神、道德、价值标准取代等等。
但是历史证明，各种文化所形成的文明都有其价值，因为，即使是全球性的，实际上是由国家的文明来决定的，当今世界主要有八个生命力的文化，他们是西方（欧洲），东方（中国—中华文化），俄罗斯、日本、印度、伊斯兰、拉丁美洲和非洲，各种文化都有自己的特点和价值，正是这些特点和价值的参与创造了全球性的世界文化。
在这八个文化中，中国文化的核心依然是民族性的传统文化。在古代，中国是一个世界性的强国，他为整个人类文明化的发展作出了贡献，孔子和老子这些古代哲学家至今依然在世界上存在影响，但是在新的多极多元文化世界秩序中，中华文化及其核心——中国，依然会发挥重要作用。中国不是一个抽象的概念，而是经济、政治、文化的实体，所以研究和研讨中国是一件极其复杂极其有意义的事业。
在开放社会里，人的群体意识逐渐呈现多元状态，甚至还萌生许多纯属个人的情感和意愿。当原有的载体不足以容纳新信息时，新的载体便会脱颖而出。但多表达的是一些个体意识，其文化心理已经不是整个民族或区域的生存意识，而是较小范围的群体乃至少数人的情感和意愿，如“打造文化”的时尚提法……
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“真正的文化不是打造出来的”
最合肥：是呀，现在“打造文化”的提法很时尚，你对此有什么看法？
王贤友：冯骥才先生就当前国人对中华文化的态度，曾发表许多有影响有意义的文章，其中就对时下非常时髦非常时尚的口号，提出疑问：文化可以打造吗？
“打造文化”，这种文化往往并非子虚乌有，而是多指当地有特色的地方文化，比如陕西喊出“打造大唐文化”，合肥喊出“打造淮军文化”。就其本意应该是好的，其动机也是好的，为了弘扬和振兴当地的文化，应该说，使用某些行政手段，是可以营造一些文化氛围，取得某些文化效应，但真正的文化不是打造出来的，是时间和心灵酿造出来的，是一代又一代人共同创造的精神成果，是自然沉淀而成的。
你可以奋战一年打造一座五星级的大酒店，甚至打造出一个豪华的大剧场，却无法制造一种文化，也就像我们经常所说，让一个人先富起来不难，使一个人有文化哪怕是有点文化气质就难了，也就是说，物质可以打造，精神是不可以打造的。
坦率地说，打造文化叫得这么响，其中有一个明显的经济目的——发展旅游。现在强调文化搭台，经济唱戏，这条道路没有错，但具体做法有待商榷。发展旅游，应是在宏扬传统文化的基础上，而不能简单地让文化垫背，牺牲文化。其实，打造所谓的文化，其本质是对原有文化的一种资源整合，一种商业包装，一种市场化的改造！
如果用市场的要求来打造历史文化，传统文化，就一定会对历史文化、传统文化大动商业手术，凡是具有趣味性和刺激性的，吸引和诱惑人的可以大做文章，便涂脂抹粉，插科打诨拉到台上，而深层次的文化，就会被搁置一边。
例如，旅游景点充斥着胡编乱造的“伪民间故事”，这儿添加一个似是而非的牌坊，那儿修建一条钢筋水泥的“明清老街”，于是，文化便被打造出来了，这是一个多么糊涂的说法和一种多么粗俗的做法，让真正的民族文化被强奸、流失，成了一种无法挽救的遗憾！
最合肥：主要还是强烈的利益驱动。
王贤友：冯骥才先生对此就提出过疑问：“为什么我们的利益驱动小于我们的精神驱动呢？这不是我们的悲哀吗？为什么我们的利益驱动小于责任驱动呢？这是不是一种悲哀呢？”他到过中国许多地方，有的地方还去了很多次，包括河南北边、邯郸地区、冀南地区、江浙地区，都或多或少存在这个问题。
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合肥首批“非遗”，民俗类占2/3
最合肥：民俗文化更多的是在老百姓心中应该有一种传扬，如何培养民俗文化在老百姓心目中旺盛的生命力，而不是单单把一个记忆、一样东西保存在一个静止的时间和空间里，而是让它在民众的心目中生根发芽，让它永远不会消弭。
王贤友：你讲的是非物质文化遗产的一部分，是属于活态的文化，比如民间的舞蹈、民间的音乐，为什么叫非物质呢？冯骥才先生解释说，是因为口传心授，它和精英文化不一样，精英文化，比如中国画，是老师教学生的，是有具体教程，有文字记录的。比如唐诗，有很多书，就不会丢失。都是这样传承下来的。但非物质的是一个动态的、活的东西，由传承人一代代传承下来，所以保护传承文化才是保护民间文化遗产的一个最重要的方面。
在这里我就民族文化中被称为“非物质文化”的，从民俗学的角度说若干构想和看法。
我记得，非物质文化遗产的全称，应该为“人类口头文化遗产和非物质文化遗产”。联合国教科文组织，曾经在全世界专门设了奖项，2001年5月，我国已有700多年悠久历史的被称为“百剧之祖”的昆曲，以全票通过，被联合国教科文组织评为“人类口头文化遗产和非物质文化遗产”的代表作，至2006-2007年，非物质文化突然成为热门话题。据相关部门称，合肥市首批“非遗”名单已经出炉，其中庐剧为“国遗”，洋蛇灯、门歌、火笔画为“省遗”，共登记造册项目200多个，确定了多项入选首批非遗名录，其中民俗类占了三分之二，如门歌就是典型的民俗文化。
“非遗”对我们今天的人来说，最重要的价值，是在于就像我们传承着民族根的延续和存活的意义，这种民族的根性，是几千年文化的积淀，是我们民族情感和性格的基因，是为了让我们在现代化和全球化的进程中，在市场经济大潮中，不迷失自我，丧失自我，而使我们在今天能够看清通往先祖辉煌的通道，寻找回家的路！让我们在信息时代、全球时代，不被同化，不能殖民化，保护非物质文化的意义和价值不能粗暴地用金钱去衡量！
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“伪民俗”是对民俗的严重伤害
最合肥：今年两会期间，全国政协委员、著名民俗学家冯骥才就呼吁过应尽快出台“非遗”保护法，他在谈到非物质文化遗产保护问题时说，目前我国已经基本形成了一个文化保护体系。现在有文化遗产日活动，有些地方已经开始采取建立博物馆的保护方式。虽然目前，人们对非物质文化遗产保护意识有很大提升，但是还缺一个保护，就是法律保护
王贤友：是的，我把保护民俗文化形容是寻找一条“回家的路”。今天，让我们记住“回家的路”却又是十分艰难的，可谓困难重重。
首先，我国已进入老龄化社会，非物质文化已进入衰亡的高峰期。许多在上世纪80年代以后出生的人，对中国传统文化相当陌生。虽然有的老故事家的作品里面有讲述，但这种记录也会随着他们的逝世而消失。
其次，大量的“伪民俗”被粗制滥造出来，如某地的一家所谓民族村，穿着民族服装，唱着传统民歌，在送完荷包，喝过交杯酒之后就可以进洞房，但是要想出洞房，就必须购买30-50元的礼品。对此中国民俗学会会长刘魁立说：这是一场庸俗的闹剧，是对民俗的严重伤害。民俗是民族固有的东西，其中包含着优良的传统和道德观念，也蕴蓄优良的传承生活和文化。
所以，我们认为，中华民族的传统文化，事实上成为我们民族精神而无处不在，保护传统文化，就是保护我们民族精神、民族的根！
与我国传统文化对话，是我们寻找“回家的路”的科学之径，理解、保护、弘扬，是一个科学的方法，只有这样，才能让我们走自己的路，还原我们精神的故乡！
| ○热心民俗研究的人们 |